Медитация на Гаура-пурниму

Господь приходит в этот мир по разным причинам. Разнообразие этих причин безгранично, как безгранично число воплощений Господа. Условно их можно разделить на две категории — внешние и внутренние. Внешнюю причину Господь Сам называет в «Бхагавад-гите» — освободить праведников и уничтожить злодеев. Но если подумать, Господу не обязательно делать это самому. Законы материального мира устроены Им настолько совершенно, что вполне справятся с этим сами — любого злодея рано или поздно настигнет смерть, а праведники… Чистые преданные (а ради других Господь и не приходит) всегда умиротворены и счастливы — ведь Господь уже находится рядом с ними. Следовательно, остаются внутренние причины — Бог приходит, чтобы наслаждаться Своими играми.

Мы привыкли думать, что Бог приходит в этот мир ради нас. Нам нужно практическое доказательство Его любви к нам. Если бы Христос не умер на кресте, никто бы не поверил в его учение — как не поверили те, кто его распял. Пусть сначала Бог сделает что-то для нас, а потом мы подумаем, а стоит ли нам любить Его. Нам все время нужны доказательства, укрепляющие нашу слабую веру — будь то приход Бога на землю или исполнение наших молитв о хлебе насущном. Но такое отношение к Богу не более чем «праведность». Высшая цель иная. Путь к высшей цели — настоящей, беспримесной любви к Богу — Господь указывает раз во много миллионов лет, раз в день Брахмы. Эти два необычных явления Господа, разделенные коротким (по меркам вселенной) промежутком в 4 с половиной тысячи лет — Господь Кришна и Господь Чайтанья.

Высшая форма любви — это любовь к Кришне гопи, девушек-пастушек Вриндавана. Любовь эта в высшей степени бескорыстна, и силу ее невозможно понять материальным разумом или описать материальными словами.

Чтобы объяснить, донести до нас эту любовь, Кришна явился снова — как Господь Чайтанья. Его называют объединенным воплощением Радхи и Кришны — это Сам Кришна, погруженный в настроение Шримати Радхарани. В этой форме Господь переживает те самые необыкновенные эмоции, которые Радхарани испытывает к Кришне, и, в Ее же настроении милосердия, аударьи, стремится раздать эту любовь другим.

Господь Чайтанья учит бескорыстной любви. Он говорит в «Шикшаштаке»: даже если Мой возлюбленный грубо обнимет Меня или разобьет мне сердце, не появляясь передо Мной, для Меня Он всегда останется Верховным Господом, которому Я поклоняюсь.

Настоящая любовь бескорыстна. А искренняя любовь к Богу просто не может быть другой.

Господь — Верховный независимый. Мы часто слышим о том, что Бога связывает любовь Его преданных. Но и Кришна, и Господь Чайтанья Своими играми показывают нам — Бог не зависит ни от чего.

Господь Чайтанья был жизнью и душой жителей Навадвипы. Преданные и непреданные — все были очарованы Им. Его окружали Его чистые преданные, те, кто ради Него отрекся от всего. Быть вайшнавом в тогдашней Навадвипе было далеко не престижно, более того — небезопасно. Смарта-брахманы смотрели на них свысока, а мусульманские солдаты в любой момент могли устроить погром слишком ярым представителям чуждой им религии.

До прихода Господа Чайтаньи вайшнавы старались лишний раз не привлекать к себе внимания. Но ради Него они «вышли из подполья» — и Навадвипу затопили волны святого имени. Среди этих людей были те, кто не представлял своей жизни без Господа Чайтаньи, у кого не было иного прибежища — Шачимата и Вишнуприя. Многие вечные спутники Господа из кришна-лилы присоединились к Его играм в Навадвипе…

И все же Господь покинул их. Так же как Кришна ушел из Вриндавана, оставив с разбитыми сердцами гопи, Нанду и Яшоду… Нимай ушел из Навадвипы, оставив любящих жену и мать, и других чистых (действительно чистых!) преданных, вместе с которыми Он наслаждался нектаром санкиртаны. Он ушел, чтобы принять санньясу. Чтобы распространить движение санкиртаны по всей Бхарата-варше. Чтобы погрузиться в настроение разлуки с Кришной… и оставить в этом же настроении Своих преданных.

На высшем уровне любви нет разницы между счастьем и страданием. Поэтому любовь в настроении разлуки — высшая форма счастья. Но мы не сможем понять этого до тех пор, пока наша любовь не станет по-настоящему бескорыстной.

Пока мы не поймем, что Бог является таковым не потому, что исполняет наши желания. И что чистые преданные, к уровню которых мы стремимся, любят Бога не за то, что Он уничтожает мешающих им демонов, и не за то, что ради них Он нисходит из духовного мира, и уж тем более не за исполнение каких бы то ни было желаний.

Они любят Его таким, какой Он есть — порой бесконечно сострадательным, а порой неоправданно жестоким; то милостиво исполняющим желания преданных, то погружающим их в океан страдания…

До тех пор, пока мы будем хотеть чего-либо для себя, будь то наслаждение чувств (бхукти) или освобождение от страданий (мукти), бхакти (преданного служения) нам не видать. Потому что Бог не открывает Свою сокровенную природу, Свой высший личностный аспект потребителям. Тому, кто относится к Нему как к автомату для исполнения желаний. Он являет Себя только тем, кто спрашивает: «Что я могу сделать для Тебя? Как я могу служить Тебе?» Потому что, в отличие от просьб к Поддерживающему все живое, эти вопросы предполагают Его личный ответ.


Оставить комментарий