Из лекции Чарудешны пр.

«О, Махараджа Парикшит, поскольку царь Рантидева был чистым преданным, всегда помнящим о Кришне и избавившимся от материальных желаний, иллюзорная энергия Господа, Майа, не смела проявиться перед ним. Для него Майа больше не существовала. Она растаяла как сон».

Шримад Бхагаватам 9.21.17

Здесь описывается состояние сознания Махараджа Рантидевы. Махарадж был не просто верующим человеком, он был воплощением преданности. Это проявлялось в его гостеприимстве. Мы знаем, что когда к нему пришли чандал, шудра и брахман, он отдал им все, что у него было. Хотя это, безусловно, для него было очень сложно, поскольку требовало полного отречения. Тем не менее, как истинный вайшнав, он действовал с полной преданностью. Шрила Прабхупада в комментарии говорит, о том, что сознание Кришны подобно свету. И если сознание Кришны присутствует, то человек естественным образом ведет себя идеально.

Здесь Шрила Прабхупада говорит именно об образе жизни человека в сознании Кришны. Мое понимание в том, что это является главной темой для осознания нас с вами, преданных, которые пытаются следовать по стопам Шрилы Прабхупады. Т.е. мы не можем осознать Кришну не по той причине, что у нас недостаток философской подготовки или мы, может быть, недостаточно внимательно повторяем мантру (хотя это также может быть одной из причин) — наши сложности с обретением сознания Кришны связаны с тем, что мы не живем в сознании Кришны. Т.е. наш образ жизни противоречит образу жизни в сознании Кришны.

Дайви-варнашрама

Я думаю, многие из вас знают, что Шила Прабхупада сокрушался о том, что он не смог до конца довести дело, начатое им в служении своему духовному учителю. Шрила Прабхупада дал нам совершенное знание, дал нам возможность соприкоснуться с семьей Гаудия-вайшнавов, стать частью этой семьи, — но для того, чтобы эта семья проявилась, и мы получили ее защиту, мы должны вначале ее создать. Это называется дайви-варнашрама, т.е. сообщество вайшнавов. И это одна из тех вещей, которые на самом деле хотел Шрила Прабхупада, это было его глубоким желанием. Он говорил: «Я не сделал свое дело до конца. Я дал вам книги, дал вам знание. Но я не успел вам дать саму культуру, цивилизацию, вайшнавский мир». И это является главной причиной проблем преданных. Есть святое имя, есть совершенное знание и есть Божества. Присутствуют все главные элементы, но не хватает нюансов, которые все это открывают перед человеком, дают возможность увидеть Божество, обрести глубокую связь со святым именем. Это проявления определенного мира, вайшнавского мира. И если мы не находимся в этом мире, если мы не находимся в этой реальности, то нам очень сложно, глядя на Божество, видеть Гаурангу, слушая звук святого имени, соприкасаться с Радхой и Кришной. И чтобы она раскрылась перед нами, мы должны эту реальность проявить на уровне своего образа жизни. Это одна из тех вещей, которую нам надо глубоко для себя уяснить, потому что иначе мы не поймем, что нам делать, куда нам двигаться.

Что касается нашей повседневной жизни и дальнейшего строительства ИСККОН, мы должны понять, что основная работа еще впереди, потому то мы должны довести до конца дело, начатое Шрилой Прабхупадой. Он оставил это дело специально для нас. Он дал все указания в своих книгах, он создал ИСККОН и заложил в нем основные моменты, которые обеспечивают авторитетность процесса. Но мы должны понимать, что сам ИСККОН еще подобен лесам. Когда строится здание, то сначала вокруг него строятся леса, деревянные пристройки и там невозможно жить. Это просто стройка. Наш ИСККОН подобен такой стройке. Много лесов и зданий практически не видно, и мы сидим на этих деревянных конструкциях и думаем: где же вайшнавская семья, где же Голока, где вайшнавский мир? Мы только начинаем осознавать, что мы находимся в движении, которое призвано проявить новый мир, новую цивилизацию, которая является цивилизацией Чайтаньи Махапрабху, Шри Кришны и, может быть, это дело не одного поколения.

Двойная жизнь

Важно для самого себя определиться со своими желаниями: что я хочу жить именно в таком мире, такой семье — и я хочу свою жизнь посвятить именно этому, хочу построить это своими руками. Такое умонастроение означает умонастроение последователя Шрилы Прабхупады. Никто из нас не может написать что-либо подобное тому, что написал Шрила Прабхупада, никто из нас не может изменить стандарт воспевания святого имени, никто не может изменить форму Господа, которая присутствует на алтаре. Возникает вопрос: в чем же наш вклад? Для чего мы призваны в движение? В чем заключается наша работа, наша медитация? Чему мы можем себя посвятить? Ответ на этот вопрос должен быть получен, потому что, если ответа на этот вопрос нет, то наша вайшнавская жизнь становится абстрактной, теряет свою конкретику. Все превращается в философию. Суть этой философии сводится к тому, что я просто хочу избавиться от страданий. И человек начинает жить двойной жизнью. Внешне он вайшнав, на нем мала, джапа, дхоти, тилака, а внутренне он является жителем Кали-юги, и он служит дяде Кали. Раз в неделю он приползает на нама-хатту или в храм, чтоб зализать свои раны, чтобы вспомнить, что он преданный, обновить свою связь с Прабхупадой и с Гоура-Нитай. Кому-то это удается, а у кого-то все хуже и хуже получается это делать. Потому что дядя Кали очень серьезный, у него есть своя культура, у него есть вся необходимая инфраструктура, чтобы занять нас преданным служением себе.

Мы являемся слугами. Служение — это не просто философский принцип. Служение означает служение определенному обществу, семье. На практике служение Кришне — это служение обществу преданных, это служение семье вайшнавов. Если мы построили свою жизнь таким образом, что у нас есть возможность служить этой семье, если мы приносим в эту семью свои усилия, свои молитвы, свой труд — тогда получается интересный эффект: наши чувства становятся одухотворенными. Чувства связаны с тем объектом, которому мы служим. Если мы служим материальному объекту, наши чувства становятся материальными, если мы служим духовному объекту, наши чувства становятся духовными. Когда мы повторяем мантру, мы ориентируем наши чувства на служение, а потом берем эти одухотворенные чувства и занимаем их служением материальной энергии и получается такая двойная жизнь. Происходит тонкая шизофрения, вялотекущая. Человек внешне хочет одного, а внутренне другого. Внешне он хочет быть вайшнавом, чистым преданным, иметь милость гуру, хочет быть принятым в семью духовного мира, а внутренне он хочет удовлетворять свои чувства как обычный слуга Кали-юги. Он полностью идет по стопам мира, который его окружает, т.е. чужой семьи. Там он получает все свои привычки, понятия, инстинкты, а здесь, в обществе преданных, он на уровне теории пытается стать другим.

Искусство желать

Эта ситуация должна быть разрешена каждым из нас. Она может быть разрешена в том случае, если мы действительно захотим построить свой мир. Под этим я не имею в виду отгородиться от других людей, построить забор высокий, чтобы никого не видеть и не слышать. Имеется в виду, что мы должны устроить все таким образом, чтобы удовлетворять все свои запросы эмоциональные, физические, материальные, здесь в своей семье, а не на стороне. Там, где мы удовлетворяем наши запросы, находится наше сердце и наше бхакти. Можно жить вместе со всем этим миром, но наше общество становится сильным, если мы держимся друг за друга, заботимся о преданных. Не просто о том, чтобы они мантру повторяли, а чтобы у них было все, что им нужно. Даже если мы просто думаем об этом, то все меняется. Тогда Господь начинает давать все благословения. потому что он видит, что преданные на самом деле хотят блага, настоящего сознания Кришны. Начинают приходить люди с правильными идеями, с хорошими ресурсами для того, чтобы все это создать. Потому что то, что возникает на тонком плане, проявляется потом на грубом плане. Тако в закон. Существует первичное и вторичное творение. Но если мы на первичном уровне находимся в глубоком невежестве и апатии, не понимаем, что нам необходимо для того, чтобы быть счастливыми в сознании Кришны, то это не проявится

Материалисты процветают только по той причине, что они точно знают, чего хотят. И майа устраивает все необходимое, чтобы они могли это получить. Вы ведь не думаете, что материалисты более богатые, чем вайшнавы. Вайшнавы — это дети самого Кришны, а Кришна — самый богатый из всех. Где находятся самые богатые люди в мире? Они живут на Вайкунтхе! Богатство — это духовное понятие. Это внутреннее благородство человека, желание жить в соответствии с законами любви, думать о других людях, об их благе, об их прогрессе, процветании и счастье. Тогда энергия Шри приходит и проявляется в виде всего, что нужно для реализации. Это духовная энергия, а не материальная. Но эта же самая энергия проявляется даже в обществе материалистов, если люди знают, чего они хотят. Если они хотят блага в их понимании для своих близких, эта энергия приходит тоже, но в искаженном виде. Она проявляет богатство, которое порабощает душу. Итак, проблема незрелого вайшнава в том, что он не умеет желать и не хочет этого.

На самом деле мы все желаем. Мы вынуждены желать, но эти желания все извращенные. Они навязаны внешней энергией и неконтролируемыми чувствами, вожделением. Если мы не направим поток своего желания с помощью сознания, то нас захлестнет поток желаний, который навязан объектами чувств. Сознание необходимо для того, чтобы направлять поток желаний. В этом смысл термина «сознание Кришны».

Реальность духовного мира

Реальность духовного мира мы должны проявить здесь, в той жизни, которой мы сейчас живем. Мы должны научиться сейчас жить по этим понятиям, а иначе, с какой стати мы окажемся там после смерти? Это знание принесено в материальный мир, чтобы здесь проявить реальность Вайкунтхи, чтобы мы получили этот опыт и обрели возможность продолжать жить этой жизнью уже вечно.

На самом деле это простая вещь. Это вопрос нашего понимания, потому что на самом деле это делает Кришна, Прабхупада, ачарьи. Говорится, что, когда гуру дает наставления, то одновременно с этим он дает все благословения, чтобы это выполнить. Это вопрос принятия. Шрила Прабхупада хотел, чтобы вайшнавы жили в духовном мире, под которым мы понимаем сейчас ИСККОН.

Есть определенная перспектива, которую нам необходимо понять, иначе мы упремся в стену. Мы будем думать: почему я повторяю мантру уже многие годы и не чувствую вкуса? В чем дело? Почему я общаюсь с преданными и у меня нет желания углубляться в это? Ответ заключается в том, что мы не можем сидеть на двух стульях. В конце концов, нам нужно будет выбрать один из них. Либо мы себя отождествляем с обществом материалистов, либо вайшнавов, — и тогда, даже если мы работаем во вневайшнавском мире, мы все равно посвящаем всю свою деятельность вайшнавам, приносим туда плоды своего труда, приносим свое время, усилия. Но самый лучший вариант — это когда мы создаем свою собственную структуру — то, что Шрила Прабхупада называл дайви-варнашрама. Может быть, это будет не завтра, но думать об этом нужно уже сегодня. Иначе этого не будет ни завтра, ни послезавтра.

Наша семья

Для Рантидева чандал,брахман и шудра были его люди. Он считал, что, хотя я сам голоден, я должен поделиться с ними. Таково было его умонастроение. Для того, чтобы обрести такую преданность необходимо просто, чтобы у человека было окружение, которое для него является родным и близким. Это окружение должно быть духовным. Должны быть люди, ради которых он готов жить в сознании Кришны. И тогда чувства удовлетворяются сами собой и мантра произносится по-другому. Живя сами по себе, мы не имеем семьи, которой мы служим. Тогда практика будет нам помогать, избавлять от внутренних материальных страданий, но это не будет та практика, которая приведет нас к преме. Потому что према означает — духовная семья. На Голоке эти отношения любви реализуются в отношениях между преданными. Потому что в этих отношениях культивируется любовь к Богу.

А здесь в материальном мире у нас просто нет другого пути. Это единственный способ обрести отношения с Богом. Когда мы общаемся с преданными, все становится благоприятно. Потому что, когда мы общаемся с людьми, которые являются нашими друзьями, которые нам небезразличны и при этом являются преданными Кришны, то наше сердце открывается, размягчается. И в это размягчившееся сердце входит бхакти. И с этой точки зрения грихастха ашрам в сознании Кришны очень благоприятен для развития премы. Потому что если муж и жена преданные, то если вы любите свою жену или мужа, то косвенным образом вы любите Кришну.

Если мы не понимаем этих простых вещей, мы можем находиться в сознании Кришны, но наше сердце будет заковано в железо. Можно сколько угодно практиковать, но если нет любви к преданным, если мы не чувствуем потребности в том, чтобы посвятить свою жизнь этому обществу, значит наше сердце просто непригодно для обретения бхакти.


Оставить комментарий